《明心宝鉴》里有一段话：心安茅屋稳，性定菜根香。世事静方见，人情淡始长。心若不安，人就永远不会有“稳”的感觉；而心中的欲望太强，就永远无法过那种即使咀嚼菜根也能津津有味的生活。只有心安性定的人，才能安心于朴素宁静的生活，才能充分享受平和简静的潇洒从容。
身要安，性要定，当然首要心安。“天听寂无音，苍苍何处寻？非高亦非远，都只在人心”。心安定了，个性就安定了，个性安定了，身也就安稳了。一个人身心都在稳定安适得状态下，就会住茅屋都觉得妥当，粗茶淡饭也甘之如饴。
喧嚣的社会里，人心多处于浮躁之中。碰到芝麻绿豆大的事情就自乱阵脚，慌乱愤怒怀疑等等情绪，就足以让人茶饭无心，食不知味。即使山珍海味当前，还是食难下咽，哪里还吃得出饭菜香？只因心不安定，很多人住的是华屋，出入有名车代步，但终日烦躁苦恼，豪华的房子对他来说反而像个牢笼，根本无法享受安稳的生活。
或许，可以用不同的角度来看待这个说法：“住茅屋便身安稳，菜根香让人性安定。”人类文明进化到如今，许多人已经开始反思并尝试，如何在过度开发的环境中，再度返璞归真回归自然。
古哲贤士在仕途中极度疲惫和厌倦后，往往会选择清闲的隐居，或登山择屋，守候一田茶树，静送日升日落，读自己想读的书，自己自足，作一个充耳不闻山外事，一心只管花树茶的“小隐”。更有甚者，看破红尘，身处闹市而心如止水，纵然不论身处何时何地，都心情归一，这种可算是“大隐”，却是我辈极难达到的境界。
身处现代城市喧嚣中的我们，其实更向往“小隐”的生活，盖一间茅屋，在清山和秀水的夹角，种一田茶树，在种茶和品茶中找到生命的坐标。早晨，推开格子窗，有一轮红日从山的底角升腾。傍晚，又见一轮红日在彩霞的映照下徐徐回家。何等的逍遥！何等的让人舒畅！晚风一吹，更吹开思绪，吹灭世俗的灯，吹醒了本真的自我。像余秋雨说的“在更高的一个层面上把自己找回”。
然而，向往终归是向往。人就是这样，行动永远也赶不上思维，如果真正给你小隐的生活，我们又有几人会去选择那返璞归真的生活呢？那只是依附在我们心中另一个自我的一种憧憬和遐想吧！
小隐隐于身，大隐隐于心，心若安定，身在哪里又有何妨？既然小隐难隐，那就让我们去尝试身虽居闹市，以小隐之心成就大隐之心境——心安性定！
一个人穿得朴素整洁，何必艳光照人？吃得三餐饱腹，何须山珍海味？住得防风避雨，天伦得以团圆，何须高楼大厦？行得健步如飞，何须鲜车驽马？
内心不安宁的人总喜欢向外攀缘，盲目地追求名利财色，而且“这山望过那山高”，比来比去始终没完没了。如果能将这攀缘的心收回来，安住在自己的本心本性上，心自然能安能静。儒家说：“万物静观皆自得。”静得下来的人，生活一定会过得很充实、很有义意。相反，不能向内观照、一味地向外追逐名利的人，则永远活在空虚与烦恼中。
一代伟人毛泽东说过“嚼得菜根者，百事可做”。物欲横流的现代，人如果能放弃功名利禄等各种欲念，冷却人世间的奔竞追逐，心安性定，不张扬、不虚浮，默默地坚守自己心灵的菜根香，就能长存其鸢飞鱼跃、活活泼泼的天性，淡然从容，以一份精神上的淡然空灵而遗世独立，笑对人生的风风雨雨。
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标题: 心安茅屋稳，性定菜根香。世事静方见，人情淡始长。
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