经历过许许多多难以计数的时刻：
欣喜若狂的、悲痛欲绝的、无比震惊的、忿怒的、绝望的、欢笑的、宁静的、不知所措的、寝食难安的……
欣赏和感激 在生命的每一刻
宗萨仁波切谈到修“止”的两个作用，一个是消除我们基本的不安全感，还有一个是学习欣赏和感谢生活的每一刻。
每一刻吗？我放下手中的书，慢慢地，又问了一遍自己。
每一刻。
二十几年前深更半夜出差归来，回到自己冰冷的宿舍，看到桌上放着一封更冰冷的通知，告诉我研究生考试未被录取的那一刻。
自以为是地爱了六年的那个人告诉我对我怀有的只是友情的那一刻。
电话里姐姐说爸爸几个小时前唤着我的乳名辞世的那一刻。
老同学要我做好心理准备的那一刻。
……
每一刻，真的是生命里的每一刻，我们都必须学会欣赏和感激。
理由呢？
或者，换一个提问方式，我们不能，我们做不到在生命的每一刻都怀着欣赏和感激的理由是什么？
因为发生的事情不但不是我们所期待的，反而是我们所恐惧、所厌恶、所排斥的。
但是，为什么我们的内在会充满各种各样的期待，各种各样的恐惧？
因为，我们的内在总是被一种基本的不安全感所占据着。
基本的不安全感来自于我们不知道有没有一个称之为“我”或“自己”的东西存在。
宗萨仁波切说：“为何会有这种内在的不安全感？佛教的推论是，如果持续检视我们的生活，尤其是日常生活，就会了解到，我们的存在是值得怀疑的。”
在我整个的青春期，我都深深陷入这种怀疑中，我是谁？我是真实存在的吗？我可以去爱吗？我可以把爱牢牢地抓在我手里吗？如果爱坚牢，是否我就坚牢？
这样被怀疑折磨着的举棋不定的心总是经不得半点风吹草动的，每一次失败，每一次被拒绝都成了对自我存在的一个挑战，而为了增强那种存在感，我们会连挫败感都救命稻草一样抓住，延长它、夸大它、扩展它，既然它在，引发它的对象在，那么是不是足以证明，“我”也一定在？
这就是我们那可怜巴巴的人生，脆弱得不堪一击的人生，因为完全忘记了欣赏和感激而失去了尊严的人生。
仁波切说：“所有贪爱和嗔恨的起因，就是为了说服我们自己：‘自己是存在的，我确实是存在的。’但这并没有用，我们依然觉得没有安全感，并因此制造出许多错误的希望和期待，成千上万都未能实现。……当不期待的事不断发生，人们就开始失去对自己的尊重，失去对环境的尊重，并且失去信赖。这就是为什么对许多人来说，要对某人或某事给出清净的看法是那么难以做到，哪怕对自己也没有清净的看法，没有确定性。”
内在的不安必然引起外在的骚乱，对自己本具的圆满清净缺乏认知和信心必然只能随境界的风起伏，忽而妄自尊大，忽而妄自菲薄，忽而怨天尤人，忽而喜不自胜。以为只有拥有某些东西才会获取存在的安全感，所以不断追逐，乃至不择手段，直到筋疲力尽、一败涂地。
这样紧张、僵硬的生命，喜悦、宁静、欣赏、感激，这些高贵的品性何从谈起？
那些时刻，即便是我们觉得可怕的、苦难的，它的令人欣赏和感激之处蕴藏在哪里？
只有受苦，才能摧伏我们的傲慢之心；只有受苦，才能让我们懂得轮回的艰难而生出离；只有受苦，才能让我们对别人的苦感同身受，而生慈悲；只有受苦，才能消尽我们往昔所造的恶业……
顶果钦哲仁波切在讲述他的心意伏藏《自生莲花心髓》时说过：“一个行为不可避免的业果，唯有透过两种方式才能耗尽：若非运用修行来清净果报，就是我们亲身经历这个行为所产生的快乐或痛苦。”
一切正在发生的，都是应该发生的，都是为觉醒而敲响的钟。对于金刚乘行者来说，都是本尊的示现，都是自在法身的幻化游舞。
真的没有不在生命的每一刻都过得心怀感激和欣赏的理由。
爱那已逝的，爱那将来的，爱那曾经深爱过的，爱那不断给自己带来打击和伤害的，因为知道万法虽空，因果不空，因为知道本性里无有生灭去来。所以，即便饱含热泪，即便痛哭失声，即便食不甘味、寝不成眠，经过人生万般苦味的打磨，我们的心也会有从未有过的慈悲和柔软。
从未有过的自信、坚强和优雅。
痛并欢喜着，流泪并微笑着，这珍贵的一刻，这心怀欣赏与感激的每一刻。
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