人生活在世界上，很难摆脱世俗的欲望，终日忙碌无暇，对生命的意义也来不及思索，然而当你一旦停下脚步静坐独思时，就会发觉一种宁静缓缓由心而发。
《妙法莲华经》云：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。”
静坐可以使我们脱离尘劳，使身心安泰，使自性圆明，生死了脱。既然生于尘嚣中的我们一时难以摆脱俗世的念头，何不以其独坐静思之法为自己的浮躁心灵养一方净土？
一、静坐——进学的基础
静坐，是我国传统养生学中的宝贵遗产，不光是佛家与道家主张静坐，以求顿悟，古代儒家也重视静坐，认为“静能生慧”，并把静坐定为理学的必修课，甚至要求弟子们通过半日读书，半日静坐以明理。如宋代大儒朱熹告诫弟子说：“当静坐涵养时，主要体察思绎道理。”
在中医药学上，静坐养气也是为医理所提倡的，中国古代的医学典籍《黄帝内经》就谈到∶“恬淡虚无，其气从之；精神记忆体，病安从来”。
静坐时，注意力高度专注，呼吸变得平缓均匀，身体能量的消耗减少，心脏的耗氧量也比平时减少很多，血液循环的力量自然比平时加强了。有力的血液循环可以让很多“长期休眠”的血管重新恢复生命的活力。
有专家指出，增强的血液循环经过五脏六腑，能帮助净化积存的代谢垃圾，提升脏腑的自愈功能。即便是短时间的静坐，也会感觉到那种从身体深处升起的轻松、舒适的生命能量，就像身体内部被一双温暖的大手按摩过一样。
静坐对于慢性疾病和顽固症状，如：高血压、心脏病、肾病、肺病、脑供血不足、偏头疼、身体沉重、四肢寒冷、风湿病、失眠、盗汗等，都具有显著的调节作用。
我国文坛巨匠郭沫若，留学日本时，由于学习紧张，用脑过度，得了严重的神经衰弱症，彻夜不眠，整天没精打采，多方医治无效。
一次偶然机会在旧书店中购得我国明代理学家《王阳明全集》，内有“静坐”一章，郭沫若便每天照本练习，两周后便出现奇迹：整夜酣然入睡，头昏心悸消失，记忆力恢复正常，顽疾竟获痊愈。
宋明的大儒甚至把静坐当作进学的基础。朱熹在《朱熹语类》指出：“始学功夫,须是静坐。静坐则本原已定, 虽不免逐物,及收归来, 也有个安顿处。”
朱熹把静坐当作进学的基础，读书的安顿处, 不外两方面的意思:
一方面，身体是读书治学活动的物质前提, 健康的体魄、旺盛的精力是读书活动能持之以恒的基本保证。读书之前静坐养气，能使神清气旺、精力充沛，以这样的身心状态去读书治学，效果自然会好。这方面朱熹本人深有体会，他晚年时常头昏目眩，不敢着力读书，静坐后才觉得好多了。
另一方面, 读书治学活动首先要求安心，所谓“须是静方可为学”，心绪不宁是无法读书学习的。因此, 朱熹告诫门人，平时少说一点闲话，省去一些交际，抽出时间来静坐养气，这对读书治学大有裨益。
二、静坐——重在养静气
静坐的核心不在于坐，而在于养静。
古人云：“一切德行，非静不深；一切觉智，非静不发。”心静了，智慧就会涌现；心静了，就能提高自身修养。
古人云：“定能生慧”。定就是入静。“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这“止、定、静、安、虑、得”揭示的就是开慧过程。
从静坐中悟得大道，最著名的例子要算王阳明的悟道经历了。王阳明被贬到贵州龙场后，于身心性命交逼，百死千难的境况中，端居默坐静一之中。观想圣人处此将何所为，一天夜里猛然大悟，“始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者，误也”。
这场惊天动地之大悟，史称“龙场悟道”。此悟使王阳明得出了理本来不是存在于外部事物，而完全地内在于心中的见解。从此建立了自己的“心即是理”，和“心外无理”的心学思想体系。
王阳明的经历说明了养静工夫对他的人格的培养、学问的创发、事业的成就是起到了关键的作用的。
曾国藩曾有言：“凡遇事须安祥和缓以处之，若一慌忙，便恐有错。盖天下何事不从忙中错了。故从容安祥，为处事第一法。”
关于“静气”，最著名的话莫过于晚清政治家、两任帝师的翁同龢的一幅对联：每临大事有静气，不信今时无古贤。
所以，每临大事需有静气。在大事面前，往往得失利害相逼，人容易加倍的担忧、害怕，又或者贪婪、失控。极端的情绪总是容易取代客观冷静的判断，一旦慌乱，则高压之下必然有错。所以越是在重要的大事面前，越需要静气支撑。
每临难事需有静气。困难的事情，往往错综复杂，让人不知从何下手。面对这样的情况，应对的方式，应该静下来细细思索，抽丝剥茧一点一滴的分析状况、理出脉络，从而找到解决的办法。
每临喜事需有静气。人总有喜好，“得意”往往伴随着“忘形”。心中有静气，得意而不忘形，既是自我人格的修养，也是处世能力的必需。
无事之时也需静气。处变不惊，不急不躁；成就这样的性格并非一时半刻的火候。“静”的功夫，都在平时无事之时炼成。所谓“贵人语迟”，便是在静气中切磋琢磨，不断反思、总结、改正言行的自然成果。
自古以来，养静气的一个重要方法就是静坐。古人静坐时会在眼前放一盘水，然后坐在那里，期望自己的内心就像这盘水一样，不受任何干扰。
如果你感觉内心常常受到浮躁之气的侵扰，不妨尝试下静坐，养静气，弃浮气。
三、静坐——儒释道归一
虽然养静工夫是一切修道的共法，但由于道之不同，因此在着手工夫处自然便有所不同。
孔子之教，正心存心，率性养性，以一贯为宗旨。释氏之教明心见性，见性成佛，以归为一宗旨。老子之教，修心炼性，返虚还朴，以守一为宗旨。三教之相同者，心也、性也。
因此三教在静坐的方法上虽然有所不同，但所求是一样的，就是国学大师钱穆所说的“求能虚此心”，是道家常说的“坐忘”，也是佛教所讲的“空”。
道家的经典著作《庄子》里，就讲述了孔子的高徒颜回，通过静坐领悟到了道家的“坐忘”境界的故事。
有一天，颜回去见孔子，说自己有了进步，孔子问颜回何以见得？颜回说自己已经忘却了“仁义”，但孔子觉得还不够；
过了几天，颜回再次见到孔子，提到自己的进步，说已经忘却了“礼乐”，但孔子认为这还不够。
再过了些日子，颜回又去见孔子，在表述自己的长进时说自己已经达到了“坐忘”的境界。
孔子吃惊地问，什么叫“坐忘”？
颜回在向孔子解释什么是“坐忘”时，说了上面的那段话，意思是说：不知道自己四肢形体的存在，抛弃了自己的智慧感觉，离开躯体而除去心智，和大道融为一体，这就达到了“坐忘”的境地。
孔子听了颜回的论述后，非常佩服颜回，于是说：“和万物融通就没有偏好了，顺应万物的变化，就不会偏执于世俗的常理，你果真成为贤人了！我孔子愿意跟随在你的后面学习。”
佛门将静坐亦叫止观。观有种种观法；观心，观音，观不净、观因缘，观曼陀罗等等。观来观去不外乎观空。
《心经》曰：照见五蕴皆空。佛教认为人生的痛苦和烦恼，来自众生因无明而起的贪、嗔、痴。静坐止观即是对治法门。修到观空，便可脱尽烦恼，接近涅盘了。
所以，不管是对于儒、释、道而言，静坐都不只是“块然兀坐，耳无闻，目不见，全不省之谓”，而是于在求其虚明，净虑，止定。此时，心胸已是廓然大公，自有浩然之气贯注其中。
所以虚云老和尚说：“静坐这一法，可以使我们脱离尘劳，使身心安泰，使自性圆明，生死了脱。若人以清静心，返照回光，坐须臾之久，纵不能悟道，而其正因佛性已种，自有成就之日。”
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