1.不可说
说多是错，多说是劫。
对于局中人，很多话不可说，因为说了也没用，说了也不会懂。
不可说，不可说，因为多说无益，听的人若懂，无需多说，只一个眼神就心领神会了。
只有时光把人带离当下的我执，有了足够的智慧与宽容，再回头望过去的时候才会幡然醒悟：原来如此，原来如此！
2.人的生命，只在一个呼吸间
生命短促，我们应该善待自己，思索活着的意义。生命不是用来寻找答案，也不是用来解决问题的，他是用来愉快地生活的。
人生多一分烦恼，就需要有一分禅心来解救。
红尘凡夫，人人都需要有一颗禅心。
禅诗云：“青山几度变黄山，世事纷飞总不干。眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。”
3.人成即佛成
要想成佛先要成人，人成即佛成。
佛法以人为根本，人以心为根本，心以觉悟为根本。
向佛门求福为迷信，向佛门求术（神通）为邪信，只有向佛门求智慧才为正信，求智慧就是人在红尘生活中不断自我完善、自我开悟的过程。
4.父有慈恩，母有悲恩
父母是家中的活菩萨。
父母养育之恩大于天。
说句良心话，中国人的父母容易伺候得很，对儿女报答的要求非常简单，生时只求温饱宽心，死后送终安葬，没什么奢求高欲。
岁月匆匆，在无声无息的流逝，不知不觉中，父母也已经老去，趁父母还在，趁着我们还年轻，应该多爱他们一些，孝敬父母，从身边的小事做起，从你我做起。
5.独生独死，独去独来
我们每个人都是孤独的，分开固然是孤独的，即使相聚一处也是孤独的。这个很有意思，很微妙。
人即使同处一堂，住在一个家里，也是各自孤独的，因为自己的心意，对方不能理解；对方的心意，自己也不能理解，不能互相感同身受。
所以，人从生到死，没有不孤独的。
所谓的一时相聚，只不过是一时的因缘聚合而已。因缘总有离开的时侯，因缘离开，一切也就幻散了，不存在了。
所以，从根本来讲，这个世间是一种空相，所谓“有”也是空相，因为这个“有”是一时的因缘；一时的因缘，就不是本来就有的东西，就不可能在这期间不发生变化，就不可能永恒存在。
6.若多少有闻，自大以骄人，是如盲执烛，照彼不自明
意思是自己稍微懂了一点东西，就狂妄自大、目中无人，这就好像盲人手执灯烛，照亮了别人，自己却看不到光明。
这句话原本是奉劝有本事的人不可骄傲之意。而现实中，却并非是有本事的人才“太看重自己”，其实我们每个人都是天性如此。
把自己看得太重，就常常看不清世界；把自己看得太重，常常会徒增许多烦恼。
一个人不管是春风得意，受人尊崇，还是默默无闻，宁静洒脱，都别太看重自己。平平淡淡，物我两忘，既是一种修养、一种胸怀，也是一种至高的人生境界。
7.不悲过去，非贪未来，心系当下，由此安详
过去的已经无法追回，就不要去想它了；未来还没有到来，就不要去企盼它了；现在萌生念头，不要偏执，宜及时抛开，使心灵如虚空一般。这样，自然会平静快乐。
不强求，不妄取，贵在随缘。
让该来的来，让该去的去，不欣羡别人，不哀怜自己；不留恋过去，不幻想未来，把握现在，播散良种，只问耕耘，不问收获。
8.悟性如光
一个人问佛祖：“您所说的极乐世界，我看不见，怎么能够相信呢？”
佛祖把那个人带进一间漆黑的屋子，告诉他：“墙角有一把锤子。”
那个人不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说看不见。
佛祖点燃了一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。
看不见的，就不存在吗？
9.天堂与地狱
有一个武士向白隐禅师问道。
武士问：“天堂和地狱有什么区别？”
白隐反问：“你是何人？”
武士答：“我是一名武士。”
白隐听后笑道：“就凭你这粗鲁之人也配向我问道？”
武士勃然大怒，随手抽出佩剑，朝白隐砍去：“看我宰了你！”
眼看佩剑就要落在白隐头上，白隐却不慌不忙轻声说道：“这是地狱。”
武士猛然一惊，然后若有所悟，连忙丢弃佩剑，双手合十，低头跪拜：“多谢师傅指点，请原谅我刚才的鲁莽。”
白隐又慢慢说道：“这是天堂。”
10.须弥纳芥子，芥子纳须弥
意思是须弥山可以容纳菜籽，菜籽同样也可以容纳须弥山。
芥子指菜籽，佛家以“芥子”比喻极为微小。
须弥指须弥山，原为印度神话中的山名，后为佛教所用，佛家以须弥山比喻极为巨大。
古代有一个人学富五车，他看到佛经上说的这句话不理解，就去请教一位高僧。
他说：“法师啊，须弥纳芥子可以理解，芥子怎么纳须弥啊？这是骗人的吧！”
高僧说：“人家说你‘读书破万卷’，可有这回事？”他说是读的书比较多。
“那么你读过的万卷书如今何在？”
他抬手指着脑袋说：“都在这里了！”
高僧说：“奇怪，我看你的头颅只有一粒椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也骗人吗？”
他当下恍然大悟。
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